Ogled vira Murti

{{italic title}}
{{Infobox
| title            = ''Murti'' v [[hinduizem|hinduizmu]]
| image            = {{multiple image|perrow=2|width=115|height=95
| | image1 = Venkateswara BNC.jpg
| caption1 = [[Venkatešvara]]
| image2 = A murti of Parvati Ganesha in Maheshwar Hindu temple statues idols Madhya Pradesh 2015.jpg
| caption2 = [[Parvati]] in [[Ganeša]]
| image3 = Statues of Lord Jagannath at Bhubaneswar.jpg
| caption3 = [[Džaganat]]
| image4 = Durga, Burdwan, West Bengal, India 21 10 2012 02.jpg
| caption4 = [[Durga]]
| image5 = Shankaracharya kutajadri.jpeg
| caption5 = [[Adi Šankara]]
| image6 = Ramakrishna Marble Statue.jpg
| caption6 = [[Ramakrišna]]
}}
| caption          = Murti (idoli, slike) različnih božanstev in svetnikov
}}
V hindujski tradiciji je '''''murti''''' ([[sanskrt]] मूर्ति, romanizirano mūrti, lit. 'oblika, utelešenje ali trden predmet') pobožna podoba, kot je [[kip]], [[ikona]] ali [[idol]] božanstva ali svetnika. V hindujskih templjih je simbolična ikona. Tako niso vse hindujske podobe bogov in svetnikov ''murti'', na primer zgolj dekorativne skulpture v templjih in na ulicah. ''Murti'' sam po sebi ni bog v hinduizmu, ampak je oblika, utelešenje ali manifestacija božanstva.<ref name=Flueckiger2015>{{navedi knjigo |last1=Flueckiger |first1=Joyce Burkhalter |title=Everyday Hinduism |date=2015 |publisher=John Wiley & Sons |isbn=9781118528204 |page=77 |url=https://books.google.com/books?id=EBT1BgAAQBAJ&pg=PA86}}</ref> 

''Murti'' najdemo tudi v nekaterih neteističnih džainističnih tradicijah, kjer služijo kot simboli čaščenih smrtnikov v džainističnih templjih in jih častijo v obredih ''murtipudžaka''.<ref>John Cort (2011), Jains in the World, Oxford University Press, {{ISBN|978-0199796649}}, pages 80-85</ref><ref>[http://www.philtar.ac.uk/encyclopedia/jainism/murti.html Murtipujakas], Overview of World Religions, University of Cumbria (2009)</ref>

''Murti'' je običajno izdelan s klesanjem kamna, obdelavo lesa, ulivanjem kovine ali lončarstvom. Besedila starodavnih časov, ki opisujejo njihova ustrezna razmerja, položaje in kretnje, vključujejo [[Purana|Purane]], Agama in Samhite.<ref name=klausklost>Klaus Klostermaier (2010), ''A Survey of Hinduism'', State University of New York Press, {{ISBN|978-0-7914-7082-4}}, pages 264–267</ref> Izrazi v ''murti'' se razlikujejo v različnih hindujskih tradicijah, od simbolike ''ugra'' ('jezen') za izražanje uničenja, strahu in nasilja (''Durga'', Kali) do ''saumja'' ('miren') simbolike za izražanje veselja, znanja in harmonije ([[Sarasvati]], [[Lakšmi]] in [[Ganeša]]). Slike ''Saumja'' so najpogostejše v [[hindujski tempelj|hindujskih templjih]]. Druge oblike ''murti'', ki jih najdemo v hinduizmu, so [[lingam]].

''Murti'' je za nekatere hindujce utelešenje božanskega, končne resničnosti ali [[Brahman]]a. V verskem kontekstu jih najdemo v hindujskih templjih ali domovih, kjer jih lahko obravnavamo kot ljubljene goste in služijo kot udeleženci obreda ''[[pudža]]''. Ob drugih priložnostih služijo kot središče pozornosti v letnih prazničnih procesijah; ti se imenujejo ''utsava murti''. Najzgodnejše ''murti'' omenja Pāṇini v 4. stoletju pred našim štetjem. Pred tem se je zdelo, da je obredno polje ''agnicajane'' služilo kot predloga za tempelj.<ref>Subhash Kak, Time, space and structure in ancient India. Conference on Sindhu-Sarasvati Valley Civilization: A Reappraisal, Loyola Marymount University, Los Angeles, February 21 & 22, 2009. {{ArXiv|0903.3252}}</ref>

''Murti'' (napisano tudi ''murthi'') se lahko imenuje tudi '''''vigraha''''', '''''pratima'''''<ref>{{navedi splet|title=pratima (Hinduism)|url=https://www.britannica.com/EBchecked/topic/398379/pratima |publisher=Encyclopædia Britannica |access-date=21 August 2011}}</ref> ali preprosto '''božanstvo'''.

Hindujski privrženci gredo v mandirje, da sprejmejo ''[[daršan]]'', darujejo ''[[prasada]]'' božanstvu (vegetarijanska hrana, kuhana posebej za predanost), izvajajo ''[[pudža]]'' (predano spoštovanje in molitev enemu ali več božanstvom) in ''[[arti]]'' (luč (običajno iz plamena) se obredno maha za čaščenje božanstev).

== Etimologija in terminologija ==
[[File:জি. ডি. ব্লক সল্টলেক দুর্গা পুজো ২০১৮.jpg|thumb|Boginja Durga in panteon drugih bogov in boginj (Ganeš, Lakšmi, Sarasvati, Kartik), ki se častijo med ''Durga Pudžo'', severna Kalkuta]]

''Murti'' dobesedno pomeni vsako trdno telo ali obliko z določeno obliko ali mejami, proizvedeno iz materialnih elementov. V starodavni indijski literaturi je v nasprotju z umom, mislijo in nematerialnim. Izraz se nanaša tudi na katero koli utelešenje, manifestacijo, inkarnacijo, personifikacijo, videz, podobo, idola ali kip božanstva.<ref name=monier824>Monier Monier-Williams, Sanskrit English Dictionary, Oxford University Press, {{ISBN|978-81-208-3105-6}} (Reprinted in 2011), page 824</ref>

Najzgodnejša omemba izraza ''murti'' se pojavlja v primarnih ''[[Upanišada]]h'', sestavljenih v 1. tisočletju pr. n. št., zlasti v verzu 3.2 Aitareja Upanišade, verzu 1.13 Švetašvatara Upanišade, verzu 6.14 Maitrajanija Upanišade in verzu 1.5 Prašna Upanišade.<ref>G. A. Jacob, [https://archive.org/stream/UpanishadVakyaKosha-AConcordanceOfThePrincipalUpanishadsAndBhagavad/UpanishadVakyaKoshaSktEng#page/n755/mode/2up A concordance to the principal Upanishads], Harvard University Press, Reprinted Motilal Banarsidass, page 750</ref> Na primer, Maitrajanija Upanišada uporablja izraz za »obliko, manifestacijo časa«. Razdelek si prizadeva dokazati obstoj časa, priznava težave pri dokazovanju obstoja časa s strani Pramane (epistemologija v indijski filozofiji), nato pa vstavi teorijo induktivnega sklepanja za epistemološki dokaz.

Razdelek vključuje koncept časa in ne-časa, pri čemer navaja, da je ne-čas tisti, ki je obstajal pred stvarjenjem vesolja, in čas kot tisti, ki je nastal z nastankom vesolja. Ne-čas je nedeljiv, čas je deljiv in Maitri Upanišada nato trdi, da je »leto mūrti časa«.<ref>Diana L. Eck (1986), [https://www.jstor.org/stable/23001674 Darshan of the Image], India International Centre Quarterly, Vol. 13, No. 1, Images (March 1986), pages 43–53</ref> Robert Hume razpravo o »mūrti časa« v verzu 6.14 Maitri Upanišade prevede kot 'oblika'.<ref>Robert E Hume, [https://archive.org/stream/thirteenprincipa028442mbp#page/n455/mode/2up ''The Thirteen Principal Upanishads''], Oxford University Press, page 434;<br/>Sanskrit: कालात्स्रवन्ति भूतानि  कालाद्वृद्धिं प्रयान्ति च ।<br> काले चास्तं नियच्छन्ति कालो '''मूर्ति'''रमूर्तिमान् ॥ ॥ १४॥, Source: [http://sanskritdocuments.org/doc_upanishhat/maitri.html?lang=sa Archive], [https://sa.wikisource.org/wiki/मैत्रायणि_उपनिषद् Archive2] Wikisource</ref>

Večina učenjakov, kot so Jan Gonda, Max Muller, PV Kane in Stephanie Jamison, navaja, da v vedski dobi ni bilo niti ''murtijev'' niti templjev niti čaščenja, ki bi ga spodbujali idoli.<ref name=salmond15>Noel Salmond (2004), Hindu Iconoclasts, Wilfrid Laurier University Press, {{ISBN|978-0-88920-419-5}}, pages 15–17</ref> Obredi vedskega hinduizma so bili usmerjeni v naravo in abstraktna božanstva, ki so jih med jadžno klicali s himnami. Vendar pa ni splošnega soglasja, saj učenjaki, kot je A.C. Das, kažejo na besedo ''Mūradeva'' v verzih Rigvede 7.104.24, 10.87.2 in 10.87.14. Ta beseda se lahko nanaša na »Deva, ki je fiksna« ali »Deva, ki je neumna«. Prejšnja razlaga, če je točna, lahko namiguje, da so v vedski dobi obstajale skupnosti, ki so imele Devo v obliki ''murti'', kontekst teh hvalnic pa nakazuje, da bi se izraz morda nanašal na prakse plemenskih skupnosti zunaj vedskih krat.

Enega najzgodnejših trdnih besedilnih dokazov o podobah Deve v pomenu ''murti'' najdemo v Dživikarthe Capanje sanskrtskega slovničarja Pāṇinija, ki je živel približno v 4. stoletju pred našim štetjem. Omenja ''Acala'' in ''Cala'', pri čemer se prva nanaša na podobe v svetišču, druga pa na podobe, ki so jih prenašali iz kraja v kraj. Panini omenja tudi ''Devalaka'', kar pomeni skrbnike podob čaščenja, ki podobe kažejo, a jih ne prodajajo, pa tudi ''Dživika'' kot ljudi, katerih vir preživetja so bila darila, ki so jih prejeli od bhakt. V starodavnih sanskrtskih besedilih, ki sledijo Paninijevemu delu, najdemo številne sklice na božanske podobe z izrazi, kot so ''Devagrha'', ''Devagara'', ''Devakula'', ''Devajatana'' in drugi.<ref name=salmond18>Noel Salmond (2004), Hindu Iconoclasts, Wilfrid Laurier University Press, {{ISBN|978-0-88920-419-5}}, pages 18–20</ref> Ta besedila, navaja Noel Salmond, močno nakazujejo, da so templji in ''murti'' obstajali v starodavni Indiji do približno 4. stoletja pred našim štetjem. Nedavni arheološki dokazi potrjujejo, da sta se znanje in umetnost kiparstva v Indiji uveljavila v obdobju imperija Maurja (~3. stoletje pr. n. št.).

Do zgodnjega 1. tisočletja pred našim štetjem je izraz ''murti'' pomenil idole, podobo ali kip v različnih indijskih besedilih, kot je Bhajišja Purana verz 132.5.7, Brihat Samhita 1.8.29 in napisi v različnih delih Indije. Izraz ''murti'' je bil bolj splošen izraz, ki se nanaša na idola ali kip kogar koli, bodisi božanstva, katerega koli človeka, živali ali katere koli umetnosti.<ref>John Cort (2011), Jains in the World, Oxford University Press, {{ISBN|978-0-19-979664-9}}, pages 250–251</ref> Pratima vključuje murti kot tudi slikanje katerega koli neantropomorfnega predmeta. V nasprotju s tem sta Bera ali Bimba pomenila samo "božji idol", Vigraha pa je bil sinonim za Bimbo.

== Vrste ==
{{glavni|Hindujski tempelj}}
{{multiple image
 | direction = horizontal
 | width1 = 100
 | width2 = 105
 | width3 = 187
 | footer = Murti v različnih hindujskih tradicijah se zelo razlikujejo v svojem izražanju. Slike Raudra ali Ugra izražajo uničenje, strah in nasilje, kot je slika Kali na levi. Slike Šanta ali Saumja izražajo veselje, znanje in harmonijo, kot je Sarasvati (sredina). Slike Saumja so najpogostejše v hindujskih templjih. Linga murti (desno) so alternativna oblika.<ref name=stella179>Stella Kramrisch (1994), The Presence of Siva, Princeton University Press, {{ISBN|978-0-691-01930-7}}, pages 179–187</ref>
 | image1 = Kali_by_Raja_Ravi_Varma.jpg
 | image2 = Raja Ravi Varma, Goddess Saraswati.jpg
 | image3 = Danidhar4.JPG
}}
Murti je v sodobni rabi vsaka podoba ali kip. Najdemo ga lahko znotraj ali zunaj templja ali doma, nameščenega za premikanje s praznično procesijo (''utsava murti'') ali pa je samo mejnik. Je pomemben del hindujske ikonografije in se izvaja na več načinov. Dve veliki kategoriji vključujeta:
*Raudra ali Ugra - so podobe, ki naj bi prestrašile, vzbujale strah. Ti imajo običajno široke, okrogle oči, nosijo orožje, imajo lobanje in kosti kot okras. Te idole so častili vojaki pred odhodom v vojno ali ljudje v stiski ali napakah. Templji božanstev Raudra niso bili postavljeni v vaseh ali mestih, temveč vedno zunaj in na oddaljenih območjih kraljestva.
*Šanta in Saumja - sta podobi, ki sta bili mirni, miroljubni in izražata ljubezen, sočutje, prijaznost in druge vrline v hindujskem panteonu. Te podobe bi med drugim nosile simbolične ikone miru, znanja, glasbe, bogastva, rož in čutnosti. V starodavni Indiji so bili ti templji prevladujoči v vaseh in mestih.

Poleg antropomorfnih oblik religioznega ''murtija'' nekatere tradicije hinduizma cenijo anikonizem, kjer so alternativni simboli oblikovani v ''murti'', kot je lingam za Šivo, joni za Devi in saligrama za Višnuja.<ref>Hinduism: Beliefs and Practices, by Jeanne Fowler, pgs. 42–43, at [https://books.google.com/books?id=RmGKHu20hA0C&dq=Hinduism+murtis+shiva+linga&pg=PA42 Flipside of Hindu symbolism]{{Slepa povezava|date=avgust 2023 |bot=InternetArchiveBot |fix-attempted=yes }}, by M. K. V. Narayan at pgs. 84–85</ref><ref>T Richard Blurton (1994), Hindu Art, Harvard University Press, {{ISBN|978-0-674-39189-5}}, pages 163–164</ref>

== Metode in priročniki ==
[[File:Men carving stone idols or murti. Mahabalipuram. 2010.jpg|thumb|Moški klešejo kamnite murtije v Mahabalipuramu (2010)]]
[[File:Creation of Durga Idol at kumartuli.jpg|thumb|Ustvarjanje Durga murti v Kalkuti]]

Murti, če so pravilno izdelani, so izdelani v skladu s pravili oblikovanja ''Šilpa Šastra''.<ref>For Śilpa Śāstras as basis for iconographic standards, see: Hopkins, p. 113.</ref> Priporočajo materiale, mere, razmerje, dekoracijo in simboliko murtija. Razlago metafizičnega pomena vsake faze izdelave in predpisovanje posebnih manter za posvečevanje procesa ter priklic in priklic moči božanstva v podobi najdemo v liturgičnih priročnikih ''Agama'' in ''Tantra''.<ref>Elgood, Heather. ''Hinduism and the Religious Arts''. Cassell 1999. {{ISBN|0-304-33820-6}}.</ref> V tantričnih tradicijah murtija namestijo svečeniki z obredom ''Prana pratipta'', kjer se mantre včasih recitirajo z ''jantrami'' (mističnimi diagrami), pri čemer pravita Harold Coward in David Goa, da je »božanska vitalna energija kozmosa vlita v skulpturo« in potem je božansko dobrodošlo, kot bi sprejeli prijatelja.<ref>Harold Coward and David Goa (2008), Mantra : 'Hearing the Divine in India and America, Motilal Banarsidass, {{ISBN|978-8120832619}}, pages 25-30</ref> Po mnenju Gudrun Buhnemann ezoterične hindujske tantrične tradicije skozi besedila, kot je Tantra-tatva, sledijo izdelanim ritualom, da bi murtiju vlili življenje. Nekatera besedila tantre, kot je ''Pancaratraraksa'', trdijo, da gre vsakdo, ki meni, da je ikona Višnuja le »navaden predmet« iz železa, »v pekel«.<ref>Gudrun Bühnemann, ''Puja: A Study in Smarta Ritual'', Publications of the De Nobili Research Library, Gerold & Co., Vienna, 1988. p. 27 with footnotes</ref> Hindujske skupine so kritizirale uporabo murtija in zlasti obreda posvetitve ''prana pratistha'', pravi Buhnemann. Te skupine navajajo, da je ta praksa prišla iz novejših »lažnih tantričnih knjig«, v Vedah pa ni niti ene besede o takšnem obredu.<ref name="Ref-1">Buhnemann, Gudrun, ''Puja: A Study in Smarta Ritual'', Publications of the De Nobili Research Library, Gerold & Co., Vienna, 1988. p. 57 with footnote 354. "The mantras used for infusing the icon with life (pranapratistha) have come from false tantra books, which are opposed to the Vedas (p. 485.7-13)." [...] cf. Furquhar (1915), pp. 297-350"</ref>

Umetniki, ki izdelujejo katero koli umetnost ali obrt, vključno z murtiji, so bili znani kot ''šilpini''. Formalno usposobljeni šilpini oblikujejo murtija ne v skladu z domišljijo, temveč v skladu s kanoničnimi priročniki, kot so ''Agama'' in besedila ''Šilpa Šastra'', kot je ''Višvakarma''. Gradbeni material sega od gline do lesa, marmorja in kovinskih zlitin, kot je pančaloha.<ref>Lo Bue, Erberto (1991). "Statuary Metals in Tibet and the Himalayas: History, Tradition and Modern Use", ''Bulletin of Tibetology 1–3, pp. 7–41.''. [http://www.thlib.org/static/reprints/bot/bot_1991_01-03.pdf]{{Slepa povezava|date=avgust 2023 |bot=InternetArchiveBot |fix-attempted=yes }}{{Dead link|date=April 2020|bot=InternetArchiveBot|fix-attempted=yes}}</ref> ''Brihat Samhita'' iz 6. stoletja in besedilo ''Manasara-Silpasastra'' iz 8. stoletja (dobesedno: »traktat o umetnosti z uporabo metode merjenja«) identificirata devet materialov za izdelavo murtijev – zlato, srebro, baker, kamen, les, ''sudha'' (vrsta štukature, maltni omet), ''sarkara'' (gramoz, pesek), ''abhasa'' (vrste marmorja) in zemlja (glina, terakota).<ref>TA Gopinatha Rao (1993), Elements of Hindu iconography, Vol 2, Motilal Banarsidass, {{ISBN|81-208-0878-9}}, pages 76–77</ref> Za ''abhaso'' besedila opisujejo delovne metode za različne vrste marmorja, specializirane kamne, barve in razpon motnosti (prozoren, prosojen in kristal).<ref name=acharya49>PK Acharya, A summary of the Mānsāra, a treatise on architecture and cognate subjects, PhD Thesis awarded by Rijksuniversiteit te Leiden, published by BRILL, {{oclc|898773783}}, pages 49–50</ref>

''Brihat Samhita'', enciklopedija iz 6. stoletja, ki obravnava vrsto tem od vrtnarstva do astrologije do gemologije do murti in oblikovanja templjev,[34] v 56. poglavju določa, da mora biti višina ''pratime (murti)''<math>\tfrac{7}{8}</math> višine vrat svetega svetišča, višina ''Pratime'' in širina prostora svetega svetega mora biti v razmerju 0,292, stoji na podstavku, ki je širok 0,146 širine svetega prostora, nato besedilo opisuje 20 tipov templjev z njihovimi dimenzijami. Poglavje 58 besedila opisuje razmerja različnih anatomskih delov murtija, od glave do pet, skupaj s priporočilom v verzu 59.29, da so splošno sprejete variacije v obleki, okrasju in dimenzijah lokalnih regionalnih tradicij za murtija umetniška tradicija.<ref>[https://archive.org/stream/Brihatsamhita/brihatsamhita#page/n521/mode/2up/search/idol Brihat Samhita of Varaha Mihira], PVS Sastri and VMR Bhat (Translators), Reprinted by Motilal Banarsidass ({{ISBN|978-81-208-1060-0}}), pages 503–518</ref>
{{multiple image
 | direction = horizontal
 | width1 = 125
 | width2 = 110
 | width3 = 132
 | footer = Pravilno oblikovanje ''murti'' je opisano v starodavnih in srednjeveških indijskih besedilih. Med drugimi podrobnostmi opisujejo proporce, držo, izraze, pogosto se nanašajo na naravo.<ref>Abanindranth Tagore, [https://archive.org/stream/cu31924020549725#page/n7/mode/2up Some notes on Indian Artistic Anatomy], pages 1–21</ref><ref>Stella Kramrisch (1958), Traditions of the Indian Craftsman, The Journal of American Folklore, Vol. 71, No. 281, pages 224–230</ref><ref>John Cort (2011), Jains in the World, Oxford University Press, {{ISBN|978-0-19-979664-9}}, pages 20–21, 56–58</ref>
 | image1 = Indian murti (statue) proportions posture shape design 05.jpg
 | image2 = Indian murti (statue) proportions posture shape design 06.jpg
 | image3 = Indian murti (statue) proportions posture shape design 10.jpg
}}
Besedila priporočajo materiale za izdelavo, proporce, položaje in mudre, simbolične predmete, ki jih murti drži v rokah, barve, oblačila in okraske, ki gredo k murtiju vsakega boga ali boginje, vozila božanstev, kot so Garuda, bik in lev, in druge podrobnosti. Besedila vključujejo tudi poglavja o oblikovanju džainskih in budističnih murtijev, kot tudi reliefe modrecev, apsar, različnih vrst bhakt (na osnovi bhakti joge, džnana joge, karma joge, asketov), ki okrasijo območje v bližini murtijev. Besedila priporočajo, da se material izdelave in relativna lestvica murtijev povežeta z lestvico dimenzij templja z uporabo dvanajstih vrst primerjalnih meritev.<ref>PK Acharya, A summary of the Mānsāra, a treatise on architecture and cognate subjects, PhD Thesis awarded by Rijksuniversiteit te Leiden, published by BRILL, {{oclc|898773783}}, pages 66–72</ref>

V južni Indiji je material, ki se uporablja predvsem za murti, črni [[granit]], medtem ko je material v severni Indiji bel [[marmor]]. Vendar za nekatere hindujce niso pomembni uporabljeni materiali, temveč vera in meditacija o univerzalnem absolutnem Brahmanu.<ref>''The Goddess lives in upstate New York'', by Corinne Dempsey, Oxford University Press, page 215, 228–229</ref> Natančneje, bhakte meditirajo ali častijo brezobličnega Boga (''nirguna Brahman'') skozi simboliko Boga murti (''saguna Brahman'') med pudžo pred murtijem ali meditacijo na Tirthankaro v primeru džainizma, s čimer postane material konstrukcija ali posebna oblika murtija ni duhovno pomembna.<ref name=mitchell188>Helen Mitchell (2014), Roots of Wisdom: A Tapestry of Philosophical Traditions, Cengage, {{ISBN|978-1-285-19712-8}}, pages 188–189</ref>

Po besedah Johna Keaya: »Šele potem, ko so dosegli izjemno strokovnost pri upodobitvi figure Bude ter živali in človeka, so se indijski kamnoseki obrnili k izdelavi podob ortodoksnih 'hindujskih' božanstev«.<ref>Keay, John. ''India: A History''. Grove Press 2011, page 147</ref> Vendar se drugi učenjaki tega mnenja ne strinjajo. Trudy King idr. navajajo, da so bile kamnite podobe častitljivih figur in duhov varuhov (''jakša'') prvič ustvarjene v džainizmu in hinduizmu, okoli 2. stoletja pred našim štetjem, kot kažejo izkopavanja v regiji Mathura, in to znanje je preraslo v ikonografske tradicije in kamnite spomenike v Indiji, vključno s tistimi za budizem.<ref>Trudy King et al. (1996), ''Mathura'', International Dictionary of Historic Places: Asia and Oceania, Routledge, {{ISBN|978-1-884964-04-6}}, pages 574–575</ref>

== Vloga pri bogoslužju ==
[[File:6th century Mother Goddess Matrika murti, India.jpg|thumb|Murti boginje matere Matrike iz Radžastana v 6. stoletju našega štetja]]

Glavne hindujske tradicije, kot so vaišnavizem, [[šivaizem]], šaktizem in smartaizem, dajejo prednost uporabi murtija. Te tradicije kažejo, da je lažje posvetiti čas in se osredotočiti na duhovnost prek [[Antropomorfizem|antropomorfnih]] ali neantropomorfnih ikon. Hindujski spisi, kot je ''Bhagavad Gita'', navaja v verzu 12.5:

{{cquote|Veliko težje se je osredotočiti na Boga kot nemanifestiranega kot na Boga z obliko, ker imajo ljudje potrebo po zaznavanju s čutili.<ref>{{navedi splet | url=http://www.bhagavad-gita.org/Gita/verse-12-04.html | title=Bhagavad-Gita: Chapter 12, Verse 5 }}</ref>}}

V hinduizmu, trdi Jeaneane Fowler, murti sam po sebi ni bog, je 'podoba boga' in s tem simbol in predstavitev. Fowler pravi, da je murti oblika in manifestacija brezobličnega Absoluta. Tako je dobesedni prevod ''murti'' kot 'idola' napačen, ko se idol razume kot vraževerni namen sam po sebi. Tako kot fotografija osebe ni resnična oseba, je murti v hinduizmu podoba, vendar ne resnična stvar, vendar v obeh primerih podoba spominja na nekaj, kar ima čustveno in resnično vrednost za gledalca. Ko oseba časti murtija, se domneva, da gre za manifestacijo bistva ali duha božanstva, prek njega se meditirajo duhovne ideje in potrebe častilca, vendar ideja končne resničnosti ali Brahmana ni omejena v njem.

Pobožne (bhakti gibanje) prakse so osredotočene na negovanje globoke in osebne vezi ljubezni z Bogom, pogosto izražene in omogočene z enim ali več murtiji in vključujejo individualne ali skupnostne himne, japo ali petje (''bhajan, kirtan'' ali ''arti''). Dejanja predanosti, zlasti v večjih templjih, so strukturirana tako, da murtija obravnavajo kot manifestacijo spoštovanega gosta, dnevna rutina pa lahko vključuje jutranje prebujanje murtija in zagotavljanje, da je »umit, oblečen in z venci«.<ref name="klaus">Klaus Klostermaier (2007) Hinduism: A Beginner's Guide, 2nd Edition, Oxford: OneWorld Publications, {{ISBN|978-1-85168-163-1}}, pages 63–65</ref><ref>{{Citation|last=Fuller|first=C. J.|year=2004|title=The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India|place=Princeton, NJ|publisher= Princeton University Press|isbn=978-0-691-12048-5|pages=67–68}}</ref> V vaišnavizmu se gradnja templja za murtije šteje za dejanje predanosti, vendar je pogosta tudi ne-murti simbolika, kjer je aromatična rastlina tulsi ali saligrama anikonični opomnik spiritualizma v Višnu. Ti obredi pudže z murtijem ustrezajo starodavnim kulturnim običajem za ljubljenega gosta, murtija pa sprejmejo, poskrbijo zanj in ga nato prosijo, naj se upokoji.<ref name=willis96>Michael Willis (2009), The Archaeology of Hindu Ritual, Cambridge University Press, {{ISBN|978-0-521-51874-1}}, pages 96–112, 123–143, 168–172</ref><ref>Paul Thieme (1984), "Indische Wörter und Sitten," in Kleine Schriften (Wiesbaden), Vol. 2, pages 343–370</ref>

Christopher John Fuller trdi, da podobe v hinduizmu ni mogoče enačiti z božanstvom in da je predmet čaščenja božansko, čigar moč je znotraj podobe, podoba pa ni predmet čaščenja sama, hindujci verjamejo, da je vse vredno čaščenja, saj vsebuje božansko energijo, ki izhaja iz enega boga. Po Agamah se ''bimba murti'' (स्थूलमूर्ति / बिम्बमूर्ति) razlikuje od ''mantra murti'' (मन्त्रमूर ्ति) z vidika obredov, kretenj, hvalnic in daril.

Nekatere hindujske veroizpovedi, kot sta Arja Samaj in Satja Mahima Darma, zavračajo čaščenje malikov.<ref>{{navedi knjigo | last = Naidoo | first = Thillayvel | title = The Arya Samaj Movement in South Africa | publisher = Motilal Banarsidass | page = 158 | year = 1982 | isbn = 81-208-0769-3}}</ref><ref>{{navedi knjigo | last = Lata | first = Prem | title = Swami Dayānanda Sarasvatī | publisher = Sumit Publications | page = x | year = 1990 | isbn = 81-7000-114-5}}</ref>

== Pomen ==
Starodavna indijska besedila poudarjajo pomen murtija v duhovnem smislu. Vāstusūtra Upaniṣad, katerega rokopisi na palmovih listih so bili odkriti v 1970-ih med oddaljenimi vasmi Orisse – štirje v jeziku orija in eden v surovem sanskrtu, trdi, da doktrina ustvarjanja umetnosti murti temelji na načelih izvora in razvoja vesolja, je »oblika vsake oblike kozmičnega stvarnika«, ki empirično obstaja v naravi, in deluje tako, da navdihuje bhakte k razmišljanju o končnem najvišjem principu (Brahmanu).<ref name=aliceboner7>Alice Boner, Sadāśiva Rath Śarmā and Bettina Bäumer (2000), Vāstusūtra Upaniṣad, Motilal Banarsidass, {{ISBN|978-81-208-0090-8}}, pages 7–9, for context see 1–10</ref> To besedilo, katerega datum nastanka ni znan, vendar verjetno iz poznega 1. tisočletja n. št., razpravlja o pomenu podob kot, pravijo Alice Boner in drugi, »navdihujočega, dvigajočega in očiščevalnega vpliva« na gledalca in »sredstva sporočanja vizije najvišje resnice in za dajanje okusa neskončnega, ki leži onstran«.

== Sklici ==
{{sklici|2}}

== Zunanje povezave ==
{{Commons category}}
*[https://www.jstor.org/stable/1512615 Divine Images in Stone and Bronze: South India, Chola Dynasty (c. 850–1280)], Aschwin Lippe, Metropolitan Museum Journal, Vol. 4, pages 29–79
*[https://www.jstor.org/stable/3258591 The Sculpture of Greater India], Aschwin Lippe, The Metropolitan Museum of Art Bulletin, New Series, Vol. 18, No. 6, pages 177–192
*[https://www.jstor.org/stable/3269200 The Arts of South and Southeast Asia], Steven Kossak, The Metropolitan Museum of Art Bulletin, New Series, Vol. 51, No. 4

[[Kategorija:Hindujska arhitektura]]
[[Kategorija:Indijska arhitektura]]
[[Kategorija:Hinduizem]]